en dialecto suahili, “monólogo” quiere decir “palabra de mono” o “de primate”, que equivale a “palabra de gorila”, es decir, “palabra de militar”.

publicado vía blackberry.

En el año 1934, días después de su renuncia a la polémica rectoría en la Universidad de Friburgo, Martin Heidegger publica este texto en un diario de provincias. Alejado del mundanal ruido en su choza al sur de Selva Negra, a donde fue a visitarlo en su oportunidad el poeta de Fuga de la muerte, el filósofo decidió mantenerse en bajo perfil desde entonces, saliendo ocasionalmente de su cabaña para ocupar varias cátedras de filosofía en diversas universidades alemanas.

Heidegger es, sin lugar a dudas, uno de los filósofos más influyentes de la modernidad poética occidental. El “segundo Heidegger”, el paciente y etimológico escribidor que se despliega luego de su intento de crítica al pensamiento metafísico en Ser y tiempo, atrajo y aún atrae sigilosamente a todos aquellos que buscaron y buscan los necesarios y esplendentes pasadizos entre la poesía y la filosofía. Uno de ellos, Paul Celan, bebió hasta el fondo de la copa heideggeriana, sintiéndose tal vez culpable, segundos antes de lanzarse en aquel puente parisino, de esta pasión por el pensamiento de  quien había estado, desde el punto de vista político, sospechosamente cercano a  los asesinos de sus padres. La muerte es un maestro de Alemania,  escribe Celan, quien dejó para siempre sus impresiones acerca de la breve visita que le hizo al maestro en su casa en Todtnauberg, que así titula el poema:

Árnica, alegría de los ojos, el
trago del pozo con el
dado de estrellas encima,

en la cabaña

escrita
en el libro
-¿qué nombres anotó
antes del mío?-
en este libro
la línea de
una esperanza, hoy,
en una palabra que adviene
de alguien que piensa,
en el corazón,

brañas del bosque, sin allanar,
satirión y satirión, en solitario,

crudeza, más tarde, de camino,
evidente,

el que nos conduce, el hombre,
que lo oye también,

las sendas
de garrotes a medio
pisar, en la turbera alta,
mojado, mucho.*

Heidegger es, entre otras cosas, un hijo cultural de la República de Weimar, que cantó en tono contrapastoral (según el término de Raymond Williams y Marshall Berman) el ascenso de la democracia luego de la caída del káiser Guillermo II. Apartado del duro y exigente  ambiente de la cultura de masas tan característica de la modernidad alemana, escribió Carta sobre el humanismo (1946) y La pregunta por la técnica (1953). ¿Por qué permanecemos en provincia? se inscribe en esta dinámica crítica acerca de la modernidad. Este aliento contrapastoral, supongo, es el que más ha atraído a los poetas de la tradición occidental. Expulsados del paraíso y de la república, los poetas cantan al paraíso perdido, y a su país extraviado. Grandes fragmentos de la modernidad poética occidental está atravesada por la misma sensación.

El texto lo hemos tomado de la página web Heidegger en castellano, que vuelve a aparecer luego de un prolongado y forzoso silencio, debido a una trifulca con editores argentinos por problemas de derechos de autor. Sirva esta nota como saludo a esta iniciativa de Horacio Potel.

* Paul Celan. Obras completas, traducción de José Luis Reina Palazón, Madrid, Trotta, 1999, pp. 321-322.

Este artículo de Heidegger, casi totalmente olvidado aun en Alemania, apareció en 1934 en una obscura hoja periodística de provincia, y desde entonces no se había vuelto a Publicar. Ahora lo ha recogido Guido Schneeberger en su libro Nachlese zu Heidegger, de donde hemos tomado el texto. En 1933 se le ofreció a Heidegger por segunda vez una cátedra en la Universidad de Berlín. El filósofo decidió rechazar el ofrecimiento y quedarse en su Pequeña Friburgo, es decir, en la provincia. Para justificar tal decisión escribió el artículo cuya traducción ofrecemos aquí. (N. de la R.)

En una abrupta cuesta de un amplio y alto valle de la Selva Negra se levanta un pequeño refugio de esquiadores a 1.150 m. de altura sobre el nivel del mar. Su planta mide de 6 a 7 m. El bajo techo recubre tres cuartos: la cocina, el dormitorio y un gabinete de estudio. En el estrecho fondo del valle y en la ladera opuesta, igualmente abrupta, yacen dispersos los cortijos de los campesinos, ampliamente emplazados, con el gran techo que pende sobre ellos. Cuesta arriba se extienden las praderas y las dehesas hasta el bosque con sus viejos, enhiestos y oscuros abetos. Todo lo domina un claro cielo soleado en cuyo resplandeciente espacio dos azores se elevan trazando círculos.

Este es mi mundo de trabajo visto con los ojos mirones del huésped o del veraneante. Yo mismo nunca miro realmente el paisaje. Siento su transformación continua, de día y de noche, en el gran ir y venir de las estaciones. La pesadez de la montaña y la dureza de la roca primitiva, el contenido crecer de los abetos, la gala luminosa y sencilla de los prados florecientes, el murmullo del arroyo de la montaña en la vasta noche del otoño, la austera sencillez de los llanos totalmente recubiertos de nieve, todo esto se apiña y se agolpa y vibra allá arriba a través de la existencia diaria. Y, nuevamente, esto no ocurre en los instantes deseados de una sumersión gozosa o de una compenetración artificial, sino, solamente, cuando la propia existencia se encuentra en su trabajo. Sólo el trabajo abre el ámbito de la realidad de la montaña. La marcha del trabajo permanece hundida en el acontecer del paisaje.

Cuando en la profunda noche del invierno una bronca tormenta de nieve brama sacudiéndose en torno del albergue y oscurece y oculta todo, entonces es la hora propicia de la filosofía. Su preguntar debe entonces tornarse sencillo y esencial. La elaboración de cada pensamiento no puede ser sino ardua y severa. El esfuerzo por acuñar las palabras se parece a la resistencia de los enhiestos abetos contra la tormenta.

Y el trabajo filosófico no transcurre cual la apartada ocupación de un extravagante, sino que tiene una íntima relación con el trabajo de los campesinos. Mi trabajo se asemeja al del joven campesino cuando sube la pendiente remolcando el trineo de montaña y luego, una vez bien cargado con leños de aya, lo dirige a su cortijo en peligroso descenso; al del pastor cuando con su andar lentamente meditabundo arrea su ganado pendiente arriba; al del campesino cuando en su cuarto dispone en forma adecuada las innumerables tablillas para su techo. Allí arraiga su inmediata pertenencia a los campesinos.

El hombre de la ciudad piensa que “se mezcla con el pueblo” tan pronto condesciende a entablar una larga conversación con un campesino. Por las tardes, cuando durante la pausa del trabajo me siento con los campesinos en torno de la estufa o en la mesa junto del rincón donde está la imagen del Señor, casi nunca hablamos. En silencio fumamos nuestras pipas. Entretanto quizá cruza una palabra. Que el trabajo se termina en el bosque, que en la noche anterior se metió una marta en el gallinero, que posiblemente mañana una vaca parirá, que el campesino Oehmi ha tenido un ataque, que el tiempo pronto “se muda”. La íntima pertenencia del propio trabajo a la Selva Negra y sus moradores viene de un centenario arraigo suabo-alemán a la tierra que nada puede reemplazar.

Al hombre de la ciudad una estadía en el campo, como se dice, a lo más lo “estimula”. Pero la totalidad de mi trabajo está sostenida y guiada por el mundo de estas montañas y sus campesinos. Ahora, mi trabajo allá arriba se ve interrumpido a menudo por largo tiempo de­bido a gestiones, viajes para dictar conferencias, discusiones y la actividad docente aquí abajo. Pero tan pronto retorno arriba se aglomera, ya desde las primeras horas de estadía en el albergue, todo el mundo de las antiguas preguntas y, por cierto, en el mismo cuño con que las dejé. Sencillamente soy trasladado al ritmo propio del trabajo y, en el fondo, no domino en ningún caso su ley oculta. Los hombres de la ciudad se maravillan a menudo de este largo y monótono quedarse solo entre los campesinos y las montañas. Sin  embargo, esto no es ningún mero quedarse solo; pero sí soledad. En verdad en las grandes ciudades el hombre puede quedarse solo como apenas le es posible en cualquier otra parte. Pero allí nunca puede estar a solas. Pues la auténtica soledad tiene la fuerza primigenia que no nos aísla, sino que arroja la existencia humana total en la extensa vecindad de todas las cosas.

Es posible convertirse fuera en una “celebridad” en un santiamén mediante los periódicos y revistas. Este es siempre, por cierto, el camino más seguro por el que el querer más auténtico sucumbe al malentendido y llega al olvido profunda y rápidamente.

Por el contrario, la memoria campesina tiene su fidelidad sencilla, segura e incesable. Hace poco le llegó la hora de la muerte a una campesina allá arriba. Ella conversaba conmigo a menudo y de buena gana, y me enseñaba viejas historias del pueblo. En su lenguaje enérgico y lleno de imágenes conservaba todavía muchas palabras viejas y diversas sentencias que habían llegado a ser ininteligibles para los actuales jóvenes del pueblo y, así, han desaparecido del lenguaje vivo. Todavía en el año pasado, cuando yo vivía solo semanas enteras en el refugio, esta campesina, con sus 83 años, subía a menudo la abrupta cuesta que conduce a él. Quería ver, como decía, si yo todavía estaba allí y si no me había robado de improviso “algún duende”. La noche que murió la pasó conversando con sus parientes y, hora y media antes de su fin, envió todavía un saludo al “señor profesor”. Tal recuerdo vale incomparablemente más que el más hábil “reportaje” de un periódico de circulación mundial sobre mí pretendida filosofía.

El mundo de la ciudad está en peligro de sucumbir a una falsa creencia corruptora. Una impertinencia muy ruidosa y muy activa y muy delicada parece, a menudo, preocuparse por el mundo y la existencia del campesino. Pero con ello se niega precisamente lo que ahora sólo hace falta: mantener la distancia de la existencia campesina; abandonarla -ahora más que nunca- a su propia ley; ¡fuera las manos!; para no arrastrarla en una falsa habladuría de literatos sobre lo popular y amor a la tierra. El campesino ni quiere ni necesita en ningún caso esta exagerada amabilidad ciudadana. Lo que ciertamente necesita y quiere es el tacto reservado respecto a su propio ser y a su independencia. Pero muchos de los procedentes de la gran ciudad y de los transeúntes -y no en último término los esquiadores- se comportan a menudo en el pueblo o en la casa del campesino como si se “divirtieran” en sus salones de recreo de la gran ciudad. Tal ajetreo destruye en una noche más de lo que puede fomentar jamás un adecenamiento científico de varios decenios sobre lo popular y las costumbres y usos del pueblo.

Dejemos toda intimación condescendiente y todo falso culto de lo popular; aprendamos a tomar en serio allá arriba aquella existencia sencilla y dura. Sólo entonces nos podrá volver a decir algo.

Hace poco recibí la segunda llamada a la Universidad de Berlín. En una ocasión semejante me retiro de la ciudad a mi refugio. Escucho lo que dicen las montañas, los bosques y los cortijos. En esto vengo a donde mi viejo amigo, un campesino de 73 años. En los periódicos ha leído sobre el llamado a Berlín. ¿Qué irá a decir? Lentamente desliza la segura mirada de sus claros ojos en los míos, mantiene los labios fuertemente apretados, me coloca su mano fielmente circunspecta sobre el hombro y sacude su cabeza en forma apenas perceptible. Esto quiere decir: ¡irrevocablemente no!

Martin Heidegger

.

VERSOS QUE FALTAN EN UNA CANCIÓN DE SERRAT

Bienaventurados los que se enamoran
porque aún creen que existe una forma de salvación.
Bienaventurados los mártires
que se entregan a la muerte pensando que les recordaremos.

Bienaventurados.

Bienaventurada la geografía
que nos miente un lugar bajo este cielo.
Bienaventurados los vicios de humedad
porque fuimos útero y queremos regresar.

Bienaventurados los mendigos de la calle
pues no tienen cuentas que rendirle a nadie.
Bienaventuradas la despensa y la nevera
que son capaces de cobijar a los amigos.

Bienaventurados Platón y Aristóteles
pues aún se disputan las formas de mirar el mundo.
Bienaventurados los músicos del joropo central
porque cuidan la clara resonancia del barroco.

Bienaventurados.

Bienaventurado el sauce, que no ofrece resistencias.
Bienaventurado el almendrón del patio de mi infancia
pues aún me espera con paciencia silenciosa.

Bienaventurados.

Bienaventurado el relámpago y la lluvia
que pueda tener su destino en algún pueblo en el centro de África.
Bienaventurado el poema que me espera
pues quizá pueda yo estar a su altura.

Bienaventurada la poesía de este lado del Atlántico,
pues no tiene tradición que la ate a un diccionario.
Bienaventurados los funcionarios de la literatura
porque de ellos es el reino de la tierra.

Bienaventurados los que creyeron en Lacan como en la Biblia,
pues tienen una vida tan miserable como la mía.

Bienaventurado el Barrio Gótico de Barcelona
que me vio contar monedas de pobreza en sus estrechas calles.

Bienaventurados mis dos hijos,
porque tendrán mucho para hablar mal de mí cuando sean grandes.

Bienaventurados.

Bienaventurados mis amigos,
que me soportan a pesar de mí

Friedrich Welsch[*]

¿Amenaza totalitaria hoy?

En marzo de 2006, en el contexto de las reacciones a la publicación de ca­ricaturas del Profeta Mahoma por un periódico regional danés, una do­cena de intelectuales, entre ellos el escritor británico-hindú Salman Rushdie y el filósofo francés Bernard-Henri Levy, firmaron una declaración ti­tulada Juntos contra el nuevo totalitarismo, que se publicó en el semanario sa­tírico francés “Charlie Hebdo” y se conoce como “Manifiesto de los doce”. El manifiesto comienza diciendo:

Vencidos el fascismo, el nazismo y el estalinismo, el mundo enfrenta una nueva amenaza totalitaria a escala global, a saber, el islamismo. Nosotros, es­critores, periodistas e intelectuales, hacemos un llamado a la resistencia contra el totalitarismo religioso y por la promoción de la libertad, igualdad de oportuni­dades y el laicismo. … Como todos los totalitarismos, el islamismo se nutre del miedo y la frustración, sentimientos a los que apuestan los predicadores del odio para lograr que sus batallones impongan un mundo negador de la libertad e igualdad. Pero nosotros insistimos con claridad en que nada, ni siquiera la des­esperación, justifica el embrutecimiento de las masas, el totalitarismo y el odio.

Este manifiesto invita a hacer algunas reflexiones (v. Misk, 2006):

- El término “totalitarismo” no debería ser devaluado a etiqueta de lucha política, como ocurre en la cita anterior, sino reservarse como categoría analítica del estudio de los regímenes políticos. En su clásica obra Los orígenes del to­talitarismo, Hannah Arendt sostiene la misma posición aconsejando el uso cuidadoso y prudente del concepto pues Si es cierto que en las fases culminan­tes del totalitarismo aparece el mal absoluto -absoluto porque ya no puede ser de­rivado de motivaciones humanamente comprensibles- entonces también es cierto que sin él no habríamos conocido nunca la naturaleza auténticamente radical del Mal. (Arendt, 1951: xxvii, trad. F.W.). Espero contribuir al uso cuidadoso y pru­dente del concepto del totalitarismo con estas reflexiones.

- Los doce escritores e intelectuales firmantes primarios del manifiesto -muchos más se han sumado desde su publicación- tienden a diluir la dife­rencia entre régimen totalitario y movimiento totalitario que establece Hannah Arendt (1951: 432, trad. F.W.): Ni el nacionalsocialismo ni el bolchevismo jamás proclamaron una forma de gobierno ni afirmaron que con la captura del poder y el control de la maquinaria del Estado habían alcanzado sus metas… La captura del poder… en cualquier país es sólo una fase transitoria… simplemente no existe ninguna meta política que constituiría el fin del movimiento. Identificar gené­ricamente al islamismo como régimen totalitario no es aceptable porque no todos los gobernantes islamistas sujetan a sus respectivas sociedades a la domi­nación total característica del totalitarismo. Pero las manifestaciones más radi­cales, fundamentalistas y dogmáticas del islamismo comparten con los movimientos totalitarios del siglo pasado su odio contra el modernismo liberal y los valores occidentales en general, sus inclinaciones terroristas, su antisemi­tismo, su culto de la muerte y su teleología de un Apocalipsis purificador que engendraría al hombre y mundo nuevos (Bennan, 2004).

- Hannah Arendt identifica la ideología y el terror nazi como esencia del totali­tarismo: Las ideologías son opiniones inocuas, acríticas y arbitrarias sólo mientras no se cree seriamente en ellas. Una vez que su reclamo di validez total es aceptado en forma literal, se convierten en núcleos de sistemas lógicos en los que. al igual que en los sistemas de paranoicos, todo se sigue de manera comprensible e incluso com­pulsiva cuando se haya aceptado su primera premisa. La locura de estos sistemas no radica solamente en su primera premisa, sino en la misma lógica con que están cons­truidos. La curiosa lógica de todos los ismos, su simplista confianza en el valor sal­vador de la devoción obstinada sin tener en cuenta factores específicos y variables, ya contiene los gérmenes del desdén totalitario por la realidad y facticidad. (1951:589s., trad. F.W.). Forma parte de la naturaleza de políticas ideológicas -y no se trata simplemente de un engaño en función del interés propio o afán de poder- que el contenido real de la ideología (la clase obrera o los pueblos germáni­cos que generó originalmente la “idea” (la lucha de clases como ley de la historia o la lucha de razas como ley de la naturaleza) es devorada por la lógica con que la “idea” se pone en práctica. (1951:608s., trad. F.W.). El terror total, la esencia del gobierno totalitario, no existe ni a favor ni en con­tra de la gente. Se supone que provee a las fuerzas de la naturaleza o historia un ins­trumento incomparable para acelerar su movimiento. (1951: 600s., trad. F.W.).

Ahora bien, aunque en algunos regímenes -islámicos y no islámicos- el te­rror y la ideología están presentes, el islamismo no parece ser un terreno en que puedan prosperar las condiciones previas del totalitarismo, a saber, la masificación, la fusión de los individuos en un todo en la sociedad moderna y la de­cadencia de valores.

- Por otra parte, es necesario marcar distancia respecto del argumento es­grimido por sectores de la izquierda que denuncian la equiparación del totali­tarismo con el nacionalsocialismo y el comunismo estalinista y las teorías del totalitarismo en general, como ideologías de la Guerra Fría y, por ende, como propaganda anticomunista. Recordemos que Hannah Arendt compara las cá­maras de gas del Tercer Reich con los gulag soviéticos y describe cómo ambos regímenes se propusieron la aniquilación sistemática, ya sea de las razas o de los individuos inferiores, ya sea de determinados sectores sociales o clases. De hecho, Arendt restringe su concepto de la dominación totalitaria al nacionalsocialismo y al bolchevismo o, más estrictamente, a las figuras de Hitler y Stalin; el totalitarismo nazi desaparece con Hitler, mientras que el totalitarismo bolchevique atraviesa un proceso de destotalitarización luego de la muerte de Stalin en 1953. El nacionalsocialismo y el estalinismo son para Arendt variaciones de un mismo modelo (Arendt 1986:640).

- Finalmente, respecto del llamado a la resistencia contra tendencias totalitarias, es preciso insistir, con Hannah Arendt, en que la dominación totalitaria es el único tipo de régimen que excluye toda idea de coexistencia o compromiso (1986:978). Su esencia es el terror; ambas ideologías -la nacionalsocialista y la bolchevique- apuntan a la aniquilación del enemigo interno y externo a fin de remover los obstáculos a su movimiento (I986:948). Y es bueno recordar que Las soluciones totalitarias podrían perfectamente sobrevivir la caída de regímenes totalitarios en la forma de fuertes tentaciones que surgirán cuando parezca imposible aliviar la miseria política, social o económica de una maneta digna del hombre. (Arendt 1951:592, trad. F.W.).

Totalitarismo

El término totalitario es de origen italiano: Giovanni Amendola lo acuñó para caracterizar el régimen absoluto y no sujeto a controles de Mussolini (Uni-Prptpkolle 2006). Más tarde, el mismo Amendola equiparó d fascismo con el comunismo, calificándolos como reacción totalitaria al liberalismo y la demo­cracia. El padre Luigi Sturzo, uno de los inspiradores de la Democracia Cristiana italiana, llevó esa equiparación a la simple fórmula que el fascismo es un “bol­chevismo de derecha” y el bolchevismo, un “fascismo de izquierda”; lo que les es común a ambos es su rechazo de la democracia parlamentaria (Wippermann 1995:670). Mussolini adoptó el término y le dio una connotación positiva al describir orgullosamente el sistema de dominación que había creado como stato totalitario; sin embargo, después de la desaparición del fascismo y del na­cionalsocialismo, ha tenido una connotación exclusivamente negativa.

5iguiendo a Wippermann (1995), diferenciamos tres teorías “clásicas” del totalitarismo^: el enfoque filosófico-político que deriva el fenómeno moderno del totalitarismo de ideas políticas más antiguas (Popper 1957, entre otros), el histórico-descriptivo que ubica los elementos y orígenes de la dominación to­talitaria en el imperialismo y racismo del siglo XIX (Arendt 1951) y el ideal tí­pico estático que define los regímenes totalitarios a partir de determinadas características (Friedrich/Brzezinski 1956).

Popper interpreta el Estado justo de Platón como anticipación de la doc­trina racista del nacionalsocialismo. El Estado justo, reflejo del alma del hom­bre justo, está compuesto por tres partes: el saber, la defensa y el sustento. En consecuencia, cada quien ocupa el lugar que le corresponde por origen y des­trezas: una casta productora para el sustento, una casta guerrera para la defensa y una casta dominante para el saber. Según Popper, Platón focaliza su interés en la casta dominante (v. Benz 1996:3, trad. F.W.). El interés se desvía de las instituciones a las cuestiones de personal y la selección de los líderes naturales así como la cuestión de su preparación para el mandato de líder se convierte en… el pro­blema más urgente” (Platón, Politeia IV/44ld, cit. en Benz 1996:3, trad. F.W.).

Arendt, como ya se dijo, califica las dictaduras totalitarias como regímenes modernos específicos, caracterizados por ideología y terror: …el totalitarismo se distingue esencialmente de otras formas de opresión política que conocemos tales como el despotismo, la tiranía y la dictadura. Dondequiera que llegó al poder, des­arrolló instituciones políticas completamente nuevas y destruyó todas las tradicio­nes sociales, legales y políticas de ese país. Sin importar la tradición nacional específica o la particular fuente espiritual de su ideología, el régimen totalitario siempre transformó clases en masas, suplantó el sistema departidos, no por una dic­tadura unipartidista, sino por un movimiento de masas, trasladó el centro de poder del ejército a la policía y estableció una política exterior abiertamente dirigida a la dominación del mundo. (1951:593, trad. F.W.).

Para Friedrich y Brzezinski, la esencia del totalitarismo es su organización y, más que su afán de control, la metodología que sigue con el fin de alcanzar el control total. Su tipo ideal del régimen totalitario se caracteriza por los si­guientes elementos constitutivos (v. Lauíh 1995):

-  Ideología comprehensiva, vinculante, que es la única verdad y busca la creación de un hombre y una sociedad nuevos, con aspectos utópicos y hasta religioso-mitológicos.

-  Partido único de masas, jerárquicamente estructurado, que actúa de forma para-estatal o incluso por encima del aparato estatal y que está dominado por un liderazgo personal.

-  Control social mediante un sistema de terror físico o psicológico, ejercido por una policía secreta.

-  Monopolio estatal de noticias e información y control estricto de los me­dios de comunicación.

-  Monopolio de armas.

-  Supervisión y dirección centralizada de la economía y de grupos sociales importantes.

En todo caso, los regímenes totalitarios se caracterizan por la concentración, en lugar de la separación de poderes. Además, utilizan la agitación y pro­paganda, así como el sistema educativo para adoctrinar a los individuos con su ideología, su verdad única, lavándoles el cerebro a fin de asegurar no sólo su sumisión formal, sino incluso su aceptación entusiasta. Se elimina el debate y la polémica y, por ende, la política, se suprime la libertad de expresión. Final­mente, para reprimir toda disidencia, el régimen totalitario controla el pensa­miento y amenaza con detenciones arbitrarias, en forma latente o abierta. Es esta última característica en que Hannah Arendt resume la esencia del totali­tarismo: La esencia del régimen totalitario no estriba en que restrinja o elimine determinadas libertades ni que destierre el amor a la libertad de los corazones, sino únicamente en el hecho de que amarra a los hombres a las férreas cadenas del te­rror, con tanta violencia que el espacio del actuar -que es la única realidad de la libertad- desaparece, queda eliminado. (Arendt 1955:958).

Un modelo más dinámico del totalitarismo, capaz de explicar el cambio al interior de los regímenes y que ya no se centra en el terror absoluto y la ani­quilación de grupos sociales enteros, fue desarrollado por Kielmannsegg (1976); sus características fundamentales son las siguientes:

-  Concentración monopolista, en un liderazgo central, de las oportunida­des de ejercer influencia en los procesos decisorios. En este contexto no es im­portante que el liderazgo asuma realmente todas las decisiones, sino que tenga la capacidad de asumir cualquier decisión, además de la facultad de revisar cual­quier decisión no tomada por él. También es característico que el liderazgo to­talitario no esté sujeto a ninguna instancia de control.

-  Alcance ilimitado de las decisiones en el sistema político. Esto se refiere a la libertad del liderazgo o régimen de intervenir en todos los ámbitos de la vida social.

-  Libertad irrestricta para imponer sanciones e intensidad irrestricta de las mismas. Lo que importa en este contexto es el conjunto de instrumentos punitivos y la libertad de disponer de éstos. El terror no es más que un ins­trumento entre otros tales como la decisión sobre oportunidades de educa­ción, profesionales o de comunicación, así como las oportunidades de satisfacción material.

Según Kielmannsegg (1974; 1976), una vez conquistado el poder deciso­rio de alcance ilimitado, emerge la estructura arriba descrita, es decir, el régi­men totalitario. Establecido el monopolio del poder, el aseguramiento de ese monopolio se convierte en la razón de ser del régimen. En otras palabras, los regímenes totalitarios priorizan el aseguramiento del monopolio de la toma de decisiones sobre cualquier propósito ideológico. La ideología y el partido de masas sólo tienen funciones de motivación, agitación, control y legitimación. Con base en este modelo, el concepto del totalitarismo se dinamiza y extiende hacia los regímenes comunistas post-estalinistas e incluso regímenes actuales.

El modelo de Kielmannsegg permite complementar el enfoque analítico cualitativo con el cuantitativo: ya no se trata únicamente de establecer si un ré­gimen es totalitario o no, sino también de cuan totalitario es y en qué dirección se mueve en un continuo entre los polos democrático y totalitario. Según estos criterios, la Unión Soviética post-estalinista y el régimen del Partido Socialista Unido de la República Democrática Alemana eran totalitarios porque no cabe duda de que el partido controlaba el Estado y la policía secreta infiltraba todas las áreas de la vida, que las decisiones estaban monopolizadas y que las sanciones eran, en principio, ilimitadas. (Vollnhals 2006:5).

Los dos regímenes totalitarios clásicos del siglo XX son el nacionalsocialista y el comunista en su expresión estalinista. Más recientemente y llegando hasta la actualidad -sin ánimo de ser exhaustivos- podríamos añadir a la lista la Re­pública Popular de China en la época de Mao (Revolución Cultural), Cambodia bajo la dictadura de Pol-Pot, la Rumania de Ceaucescu, Afganistán bajo la dictadura talibán, Irak bajo la dictadura de Hussein y Corea del Norte.

Nacionalsocialismo

El nacionalsocialismo alemán es un fenómeno singular, a pesar de sus si­militudes con el fascismo italiano, sobre todo en su fase inicial: singular por di­ferencias fundamentales respecto del modelo italiano y por la singularidad de sus crímenes. En sus primeros años, el surgimiento del nacionalsocialismo pa­recía emular el original fascista de Mussolini (Kleinhans 2005):

-  Nace, igual que los fascismos, de un partido obrero que en 1920 fue rebauti­zado “Partido Nacional Socialista Obrero Alemán”, por sus siglas en ale­mán “NSDAP”.

-  Sus fuerzas de choque paramilitares -Unidades de Asalto o SA, por sus si­glas en alemán- con sus camisas pardas parecían copias de las camisas ne­gras fascistas.

-  La agresiva retórica de Hitler, quien era mejor orador que Mussolini, se parecía a la agresividad de éste, incluso en sus alusiones y elementos naciona­listas y social-revolucionarios.

-  El fallido intento de golpe de 1923, con la marcha al Panteón de Munich, parecía emular la famosa Marcha sobre Roma de Mussolini.

-  Finalmente, al igual que en el caso de Italia, fueron sectores de las élites in­dustriales y aristocráticas que ayudaron a Hitler a instalarse en el poder.

Sin embargo, son las diferencias que prevalecen:

-  El antisemitismo, prácticamente inexistente en Italia, se convierte en un elemento ideológico fundamental del nacionalsocialismo.

-  Aunque resulta difícil identificar una ideología nacionalsocialista, se puede afirmar que las teorías racistas fueron un eje central de su amalgama de ideas.

-  Estrechamente relacionada con la anterior estuvo la mitología de “Sangre y Tierra” que empleó el nacionalsocialismo para justificar las guerras de ex­pansión hacia el Este, con el fin de “germanizar” tierras habitadas por esla­vos, considerados como “raza inferior”.

El nacionalsocialismo se caracteriza, además, por el principio del “Führer” o líder al que sigue el pueblo, es decir, un principio aristocrático. A su vez, el pueblo es entendido como “comunidad de destino” (Volksgemeinschafi) que se une y renuncia a todo debate interno. De acuerdo a la doctrina racista, ba­sada en un darwinismo social (mal llamado porque plantea la supervivencia del más fuerte en lugar del más adaptado, como había sostenido Darwin), esta comunidad de destino debe privar sobre otras debido a la superioridad de la raza aria.

Hitler argumenta en Mi Lucha (Mein Kampf, una combinación de auto­biografía y manifiesto político que escribió en 1924 durante su confinamiento en el presidio de Landsberg), que el Imperio Alemán se derrumbó porque no dio importancia al tema de la raza en el desarrollo de la humanidad. La raza aria superior, se enfrenta a otras razas inferiores (judíos, eslavos), cuya presencia de­bilita la fortaleza del pueblo. En consecuencia, el Estado debe procurar la pu­reza de la raza, incluso a través de políticas de limpieza étnica. La concreción de esta doctrina llevó a la “solución final” del “problema” judío, el holocausto, la “germanización” forzada del Este, la esterilización obligatoria de los enfermos mentales y la eutanasia.

Las siguientes citas de Mi Lucha (Hitler 2003) ilustran el carácter racista, antidemocrático, antisemita y expansionista del movimiento nacionalsocialista y describen detalladamente lo que ocurriría una vez que llegase al poder:

Una ideología que, rechazando el principio democrático de la masa, aspira a consagrar este mundo a favor de los mejores, es decir, del hombre superior, está ló­gicamente obligada a reconocer también el principio aristocrático de la selección dentro de cada Nación, garantizando así el gobierno y la máxima influencia de los más capacitados en sus respectivos pueblos. Esta concepción se funda en la persona­lidad y no en la mayoría (261).

La situación por la que atravesamos terminará un día, si no le pusiéramos fin, en la profecía judaica: el judío devorará a todos los pueblos de la Tierra y se hará señor de los mismos. Perfectamente consciente de sus objetivos, el judío los defiende de manera tenaz en sus relaciones con millones de alemanes proletarios o burgue­ses, los cuales caminan hacia su destrucción, principalmente debido a su cobardía, estrechamente atada a la estupidez. Los partidos bajo su dirección no pueden hacer otra cosa que no sea proteger sus intereses, los que nada tienen de común con el ca­rácter de las naciones arias. Intentando llevar a la práctica la visión ideal de un Es­tado Racista, se impone buscar, independientemente de los poderes de la vida pública actual, una fuerza nueva que quiera y que esté capacitada a afrontar la lucha por este ideal. (267).

Nosotros, los Nacionalsocialistas, tenemos que ir más lejos: el derecho al suelo no se aplica a cualquier poblado de negros, sino a la Patria germánica. Y éste es un deber cuando un gran pueblo, sin posibilidad de aumento territorial, se encuentra predestinado a desaparecer. Sobre todo cuando es el que imprimió al mundo de hoy su sello cultural. Alemania, o se hace una potencia mundial, o dejará de existir. Para ello necesita de aquella grandeza que su importancia le confiere. Nosotros, los Nacionalsocialistas, hemos puesto deliberadamente punto final a la orientación de la política exterior alemana de la anteguerra; ahora comenzamos allí donde hace seis siglos nos quedamos detenidos. Terminemos con el eterno éxodo germánico hacia el Sur y el Oeste de Europa y dirijamos la mirada hacia las tierras del Este. Cerre­mos al fin la era de la política colonial y comercial de la anteguerra y pasemos a orientar la política territorial alemana del porvenir. Cuando hoy hablamos de “nuestro suelo”, pensamos en primer lugar solamente en Rusia y los Estados adya­centes que le son subordinados. (388-389).

Comunismo

Finalmente, para la caracterización del comunismo como régimen totalita­rio, debo aclarar que no me refiero al comunismo en la visión engelsiana de doc­trina de las condiciones de liberación del proletariado (Marx/Engels 1974/4:361), sino a la perversión estalinista de esta doctrina. En su trabajo “Te­oría marxista y praxis real socialista”, el escritor alemán Möller (1991) entiende por estalinismo no sólo los crímenes cometidos en la Unión Soviética en los años 20, 30y 40, sino también las estructuras sociales que emergieron en ese tiempo y que existen hasta hoy en día. Estalinismo es el nombre de un sistema social.

Según Möller, la base económica de ese sistema social se caracteriza por la propiedad estatal de los medios de producción. Las masas populares no tienen propiedad ni influencia en la planificación económica. La división del trabajo se intensifica y, en consecuencia, la alienación, contrario al postulado de la doc­trina comunista. A pesar de ello, en ese sistema social caducan algunas leyes del capitalismo -la producción de valor agregado no es el centro alrededor del cual gira la vida económica- por lo que no se puede hablar, en sentido estricto, de un capitalismo de Estado sino. Por otra parte, dado que la superación de la alienación, represión y explotación de los productores directos -la gran promesa del comunismo- no se perfila ni siquiera en el horizonte, tampoco se puede ha­blar de un socialismo más o menos distorsionado. Es una formación económica sui géneris que no se puede reducir ni al capitalismo ni al socialismo.

La superestructura ideológico-política de esa sociedad se caracteriza por la existencia de un aparato estatal burocrático, centralizado y jerárquico, el ejér­cito y la policía centralizada. El centro del poder es el Buró Político, déspota co­lectivo o sujeto a un déspota personalista, no electo ni por la población ni los militantes, quienes tampoco lo pueden fiscalizar ni revocar. No existen liber­tades ni derechos cívicos, La perversión estaliniana de la doctrina marxista-leninista ha sido elevada al rango de absoluta, con fuerte tendencia inquisidora. La división de la sociedad en clases continúa, ya que continúa, incluso en forma exacerbada, la división del trabajo. El poder económico, político e ideológico se aísla completamente de los individuos, los cuales trabajan en condiciones del capitalismo más salvaje, mientras que los funcionarios de la nomenclatura representan una casta antagónica a las masas populares; su único interés es per­petuarse en su posición.

En su biografía sobre Stalin, obra que Trotski (2001:393) estaba escribiendo en su exilio mexicano justo cuando un agente de la policía secreta estalinista lo asesinó, dice, entre otras cosas: Stalin no sólo ascendió al triunvirato que diri­gía el partido supliendo al enfermo Lenin, sino que también se convirtió en el miem­bro más poderoso de ese triunvirato. Además, en el curso de los años acumuló muchísimo más poder que Lenin había tenido jamás, un poder mucho más abso­luto que el de cualquier Zar en la larga historia del absolutismo ruso. Según Trotski (294), Stalin debió su ascenso no tanto a sus méritos como revolucio­nario sino a su carácter: Su desconfianza de las masas y su recelosa precaución le obligan a quedarse en la sombra cuando hay que tomar decisiones de importancia histórica, a quedarse a la expectativa y, si es posible, asegurarse contra cualquier eventualidad comprometiéndose con ambos bandos. Aún con la mejor voluntad, el biógrafo no puede decir mucho sobre la participación de Stalin en la revolución de octubre. Su nombre no se menciona nunca, en ninguna parte, ni en los documen­tos ni en las memorias de tantos autores.

Sobre el totalitarismo estalinista escribió Trotski (1937:13 y 15): No cabe duda que la dominación del partido único se convirtió, jurídicamente, en punto de partida del sistema totalitario estalinista… Ahora bien. La burocracia estalinista además de no tener absolutamente nada en común con el marxismo, es también ex­traña a toda doctrina o sistema. Su “ideología” está impregnada por un subjeti­vismo absolutamente policial, su praxis por el empirismo de la violencia desnuda. Correspondiendo a la esencia de sus intereses, la casta de usurpadores es hostil a la teoría… Stalin revisa a Marx y Lenin, no con la pluma del teórico, sino con las botas de la GPU (Dirección Política del Estado o Policía Política de la antigua Unión Soviética).

La caracterización del nacionalsocialismo, superado pero siempre latente en algunos sectores y del estalinismo, menos superado y todavía realmente exis­tente en algunas partes, refleja los elementos fundamentales de los modelos to­talitarios antes referidos. No olvidemos que el nacionalsocialismo provocó la muerte de alrededor de 50 millones de seres humanos sólo en Europa, y se es­tima que las persecuciones, hambrunas y los gulag del estalinismo cobraron las vidas de más de 20 millones de personas sólo en la Unión Soviética.

Referencias

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Y llegó un día en que Cirene, el jardín y la perla de la Tierra, desapareció.

El derrumbe del mundo continúa sus cantos tristes de sirena desvalida y sin océanos. Apenas unos días atrás, cuando no quedó más remedio que atender los padecimientos de Sócrates, el coronel Aureliano Buendía dispuso llevárselo hasta la clínica, casi a la fuerza. Son cerca de las once de una de esas mañanas blancas, espesas y empalagosas, tan redundantes al comienzo del verano en estos tristes trópicos. El sol frío se detiene sobre la copa de los árboles, reclinados contra el cerro. Los araguaneyes y los bucares humedecen el piso con sus flores y un olor a jobo, a melaza y a tierra recién llovida estremece de sepias el paisaje. Años atrás, donde ahora el asfalto corona sus dominios, aún podían verse cacaotales que embrujaban con su arcoíris a los honrados paseantes de las orillas del Anauco. El príncipe ni se enteraba ya de esos detalles. Venía respirando con dificultad, aunque estuviese recostado cómodamente en el asiento del copiloto. El color de su piel era ceniciento, haciendo una grotesca combinación con el río de su abundante cabellera ya marchita y ajada por el tiempo. La amistad de Sócrates con el coronel sobrevivió a los malos tiempos. Se había forjado a la luz de las discusiones y los tragos donde lo importante no era Platón, si no la verdad. Buendía aprovecha para comentarle a Sócrates acerca de las andanzas de la hija de Platón, dedicada ahora a la mendicidad en las calles de esta nueva Varsovia en que se ha convertido el barrio, sobreviviendo al escarnio de los mercaderes y comerciantes. Como su padre gasta la mesada que le corresponde en el ejercicio de seducir a su amante, suele pedir limosnas entre barriles de basura y ramas de árboles caídas sobre las aceras, con las manos extendidas como un sauce. Luego de recoger las migajas que le arriman sus vecinos, ni siquiera se demora un instante para dar las gracias. Entonces lanza un manotazo al aire y se aleja en busca de refugio.

El aire más cercano a la escena principal de esta agonía, agobia con su olor a muerte: un perro enorme y negro, casi un caballo, se pudría en mitad de la acera. Las seis sinagogas y las ocho clínicas habían dejado de ser las señas distintivas de uno de los barrios más decentes y privilegiados de la ciudad. El perro se iba derritiendo en su caldo de gusanos y detritus. Desde hacia tiempo, todo estaba echado a perder en este jardín coronado de techos rojos, entre cariátides inexpresivas y extranjeras, capiteles corintios y cornisas de estuco. Tanto se había deteriorado el paraíso, que ni los bardos laureados deseaban ya recibir los denarios por sus premios y los donaban para el cuidado de los perros callejeros, auxilio que nunca le llegó a éste de piel oscura y reblandecida por la podredumbre que continuaba cocinándose, lenta e impunemente, sin inmutar un ápice el talante de los transeúntes bajo un sol de bermejura. El chofer se movía solícito y ligero, espantando el hedor con ambas manos, y caminaba desde la entrada que iba al estacionamiento hasta el coronel Buendía, quien interpuso sus buenos oficios para el traslado. Fue inclusive a buscarlo al aeropuerto, adonde Sócrates había arribado procedente de un vuelo desde una islita en el Caribe. Allí tenía su palacio, como gustaba llamar al pequeño y silencioso palafito de dos pisos construido a orillas del mar. Su vida de príncipe tocaba a su fin. Poco se podía hacer con aquel cuerpo conocedor de tropelías y abusos. En sus mejores tiempos, sus notorias bacanales con vinos escanciados por estólidas adolescentes le arrimaron el sobrenombre de Pentagruel y sus visitadoras y llegaron a formar parte de los mitos urbanos del gueto, junto a las historias que hablaban acerca de ancianos askenazí escupidos desde Varsovia, Praga o Bucarest a este lado del mundo, que jugaban eternas y nocturnas partidas de ajedrez mientras pasaba el fantasma de la carreta de Darío traqueteando sus ballestas contra el pavimento por la bajada de la avenida Cristóbal Mendoza.

Por fin la fortuna de la historia le había traído su carta al coronel. Luego del triunfo del Bando de los Lúcidos, Buendía se dedicó a meditar acerca de la historia y proclamó, siguiendo la antigua costumbre de sus paisanos, que el hombre más grande de la Tierra había nacido entre los cireneses.

Dirigió sus esfuerzos a divulgar el pasado remoto y a propagar esa gloria. Indicó con detalles cómo debía esculpirse aquel nombre en columnas, arcos y templos Diseñó las lápidas y las estelas conmemorativas para los jardines, los caminos, las plazas y las montañas. Todo llevaría aquel nombre. Los cireneses hicieron de su héroe un dios a quien rendían las más fervorosas reverencias. Los partidarios del Bando de los Lúcidos, por expresa indicación del coronel Buendía, auspiciaban este culto y lo favorecían. Encontraban así un medio seguro de hacerse perdonar sus latrocinios al final de la última guerra en la que redujeron a cenizas al bando de los Traslúcidos. Escrito estaba que para los cireneses era tolerable incluso la pérdida de sus bienes y de la vida misma: Todo, menos ceder un grano de incienso de sus altares. El coronel Buendía, uno de los arúspices en estas lides de entre los más renombrados de la comarca, extenuaba ahora ademanes de gato domesticado en la oficina para contactar con el doctor fulano de tal que ya sabe del caso, señorita. Una enfermera con formas de jirafa angoleña se esmeraba en anotar los pormenores. La idea era internar a Sócrates para estabilizarlo, aunque ya todos sus discípulos estaban preparados desde hacía meses para cualquier cosa y percibían de cerca el color de las alas de la muerte. Sería hasta bueno llamar al resto de la tribu.

A Shelomo lo interrumpió el timbre del teléfono mientras estudiaba a fondo, sin piedad e inútilmente, la primera partida por el título mundial. Trataba de entender la jugada en la que el retador regala el alfil a las blancas, lo que le costó la partida a Fischer. Percibió la extraña simetría con la que los dados de la vida juegan en beneficio de su propio e indescifrable azar: sesenta y cuatro años tenía Fischer al momento de morir de demencia senil; sesenta y cuatro escaques tiene el tablero. Se entretenía en las volutas de las paradojas y su dúctil memoria pasaba de un espacio a otro sin solución de continuidad: más allá de los bordes del tablero, el caos absoluto, adentro, en los límites, el pequeño orden que le miente al hombre la sensación de dominio. Ahora que Adelita al fin se había ido con otro, nadie podía atender el teléfono que sonó varias veces. Shelomo responde al fin con un aló ausente y vago mientras se pasa la palma de la mano por sus cabellos. Regresa de un golpe en la nuca al oscuro hielo de la realidad absoluta: Sócrates estaba en la clínica, a unas cuadras de su casa. El coronel le ruega que se acerque a visitar al hombre que había cambiado sus vidas, al ciudadano del mundo que no se amilanaba ante adversidad alguna y que supo, sonriente, derrumbar peripatéticamente las verdades absolutas de toda una generación de insomnes adolescentes, desterrados ya de por vida, que noche tras noche, en las sórdidas buhardillas de Sabana Grande, encantaban con silbidos de serpientes a estudiantes universitarias de dudosa reputación. En aquellos tiempos que ya se había tragado la boca de la noche, eran muy capaces de pasar tres semanas ahorrándose hasta el aire que respiraban con la sola intención de llevar a uno de esos ángeles nocturnos a almorzar a Tarzilandia o a La Estancia, para allí mentirles, entre sorbos de buen vino, que eran clientes asiduos, y todo con la avara intención de navegar unas horas entre las piernas y el ombligo de la estólida adolescente. Una hembra bien vale una misa de hambre, se decían entre sí, como niños jugando a intercambiar barajitas. Shelomo recuerda estas andanzas mientras se calza los calcetines y los zapatos para caminar las tres cuadras que le separaban de la clínica.

A solas en la habitación decorada con detalles chinescos, nebulosos y ausentes, Sócrates recuerda la única vez que bajó a los infiernos de Cirene y de las cosas que allí vio, que dedujo y que aprendió. El tráfico estaba insoportable todo el día, y le dijo a su chofer que mejor continuaría su viaje en el metro hasta la Central. Así que pidió lo dejase en Palo Verde. Hacía tiempo que no entraba en un metro, el último fue en el de París. Supuso que sería algo parecido. Compró el boleto, empujó el torniquete, bajó al sótano del mundo y esperó. Cuando el vagón frenó y abrió sus puertas frente a él, ya esa niña estaba a su lado. Se veía como de unos quince o dieciséis años, y un erotismo rebosante a hormonas y humores se escondía debajo del uniforme del liceo. El gentío se metió en el vagón y a la niña le tocó sentarse junto a él. Cuando el metro arrancó, ella sacó de su mochila un bolso pequeño. De allí extrajo con sus dedos inocentes unos aperos para el maquillaje. Comenzó entonces a retocarse los párpados, las cejas, las pestañas. Sus ojos se convirtieron en dos soles gigantes, alumbrando la pesadumbre de los pasajeros que ya presentían el naufragio. Antes de arrancarse de un tirón la falda adolescente, se puso unos pantalones muy cortos por debajo. También se quitó la camisa del uniforme, dejando a la vista un escote azul por donde asomaban unos senos redondos y diminutos coronados por una aureola y unos pezones que helaban la sangre. Llegando a la estación de Parque del Este, comenzó a llover. Dentro del vagón, los pasajeros tomaron sus precauciones. Por suerte, se activaron automáticamente las mangueras para la respiración. En Chacaíto, Sócrates intentó bajarse, a contracorriente, nadando y abriéndose paso en medio del tumulto, pues tenía curiosidad en observar el espectáculo de la ciudad ahogándose en su propio estiércol bajo el estampido de los truenos, el fragor de la lluvia y el basurero de las jornadas recientes. Se detuvo unos minutos en la boca del metro para ver lo que muy bien pudiera llegar a ser el fin del mundo: las pirañas se disputaban sacos de basura, latas y pájaros muertos, entre medias y fajas de señora bajo un manto de espuma blanca y de adoquines. En medio del fragor, como un anuncio de muerte, vio a la niña de nuevo, flotando dentro de una copa transparente, el pelo liso cubriéndole el cuerpo desnudo y frágil, como una Afrodita morena aparecida en medio de tanto temblor y desastre. La catástrofe que había visto le aclaró los horizontes. Fue entonces cuando se le ocurrió la taxonomía que expuso aquella tarde y con la cual pasaría a la historia en el pasillo de Letras, erguido sobre la piedra de su púlpito. En esta época de énfasis vacíos y de adjetivos heroicos, los nostalgiosos anhelarán el retorno al paraíso. A los místicos ya no les interesará el paraíso. Los abatidos mirarán el mundo desde el paraíso perdido, pero no desearán retornar a él pues tal cosa la sabían imposible.

Los miembros de la Cátedra Itinerante de Cespedología que una vez fundara Sócrates en Tierra de Nadie, se turnaron en la clínica para cuidarlo los primeros días. Shoshana, la Rosa de Praga, improvisaba llantos de judía en la puerta de la habitación, y por un precio módico dedicaba algunos minutos de su plañidera atención al enfermo, entre endechas mal aprendidas en las doce guerras en las que había sido corresponsal, incluyendo las terribles batallas libradas consigo misma a las que nunca supo ni pudo sobrevivir. Sócrates la llamaba, con respeto, la Gran Dama de las Letras y le dedicaba toda conferencia que tuviese relación con la literatura. Ella agradecía el gesto y no dejaba de recordarle a sus compañeros de cátedra sus logros en el ámbito internacional, cuando por fin lograba sobreponerse al terror ante la página en blanco. Había obtenido un doctorado en Artes en California, había publicado parte de su obra en italiano e inglés, incluso antes de que su copiosa bibliografía apareciera en español. Tenía varios libros en proceso de edición y de escritura, entre ellos una novela sobre sus andanzas en las islas griegas en busca del tiempo perdido y de su pobre y muy macilenta Ítaca. Era la única mujer del grupo y se tomaba muy en serio su papel de La Maga. Sócrates la admiraba discretamente, pues era el mejor ejemplo de cuán valiosa y fructífera es el simulacro en la vida de los cirenenses, que no todo el mundo es capaz de construirse a fuerza de mentiras acerca de sí mismo, decía, a imagen y semejanza de las peores imposturas y escapularios ajenos, hacerlo hasta con gracia y además sobrevivir al final del intento. Pajarito, el otro refugiado en su nostalgia, le tenía desconfianza y hasta terror, sobre todo desde aquella tarde en que ya harta de Carolus, el diabonita, y de su incapacidad para encontrar un trabajo digno, Shoshana arrojase por la ventana de la buhardilla que compartían al comienzo de la Diego de Losada, en la subidita esa que va hacia el IESA, uno a uno todos sus libros, biblioteca que luego el pobre diabonita tuvo que rescatar de manos de los vendedores del puente de la Urdaneta, evento que los camaradas de la cátedra de cespedología bautizaron con el nombre de la Noche de Auschwitz-Birkenau. Esa fue la única vez que Sócrates tuvo palabras duras contra Shoshana, a quien mandó a callar en una discusión acerca de los mundanos asuntos matrimoniales:

- Usted se calla en esta conversa, pues su única labor acá es darle cosita a Carolus. Triste debería usted sentirse al haber despojado a este buen hombre de sus únicos bienes habidos en buena lid.

Bufón en decadencia, la vida de Carolus había transcurrido a la luz de sus especulaciones filosóficas acerca de la ontología occidental, escribiendo extensos tratados en lengua ugarítica que indefectiblemente comenzaban con el mismo párrafo. Se paraba en el púlpito y la carótida se le inflamaba por el esfuerzo, mientras vociferaba en los pasillos de la Central:

- Yo soy Carolus, hijo de Kemos, rey de Moab, el dibonita. Mi padre reinó sobre Moab durante cuarenta años y yo continué reinando después de mi padre. Y yo hice el lugar alto para Kemos en Qerjá, un lugar alto de salvación, porque él me había salvado de todos mis enemigos y me proporcionó el placer de verme por encima de todos aquellos que me han odiado.

Carolus anhelaba el reconocimiento en cualquier lengua extranjera que lo sacara al fin del espantoso anonimato al que le habían sometido sus contemporáneos, a pesar de su copiosa, amplia e inútil correspondencia con los intelectuales y sacerdotes franceses. Sócrates lo quería, en verdad, aunque lo acusaba de que sus escritos parecían escritos por un cocinero de avión porque todo sabía a lo mismo.

Pajarito, a quien mucho le molestaba el escándalo y todo disturbio humano, decidió no asistir a las rondas de cuidado que se habían organizado en torno a Sócrates y sólo se dispuso a llamar varias veces al día desde alguna sórdida oficina, donde jugaba a ser artista desplazándose a caballo por los pasillos del ministerio y donde consiguió algunos denarios para pagar las cuentas de la clínica. Pajarito era el actor de una envidiable proeza en toda la comarca: haber extendido y administrado de manera eficiente sus quince minutos de fama televisiva. De eso había vivido veinticinco años, convertido en una fábula después de trabajar vendiendo libros de una editorial española, de puerta en puerta en las urbanizaciones de Cirene, experiencia que aprovechó para leerse las solapas de los libros y aprendérselas de memoria, arsenal con el que contó a la hora de ganar aquel concurso y de asesorar a quienes le solicitaban sus servicios. Ahora, con profundas entradas en sus sienes, se había transformado en otro de los venerables sacerdotes de la comarca. Su contribución se reducía a las asiduas colaboraciones para tejer los discursos de los líderes del Bando de los Lúcidos. También le debían la tonada que precedía las multitudinarias marchas en alabanza al capitán, mi capitán:

Salve o popole d’Eroi, salve a patria immortale
Son rinati i figli tuoi, con la fè nell’ ideale.
Giovinezza, Giovinezza, primavera di bellezza
Della vita nell’ asprezza il tuo canto squilla e va!, etc.

Sócrates le palmeaba suavemente en la espalda, Pajarito, Pajarito, quién te ha visto y quién te ve, mientras le recordaba las desventuras de Platón en sus viajes a Siracusa, pero Pajarito ni se daba por enterado, en espera de la confirmación de la noticia acerca de la caída del muro de Berlín. Estaba fascinado con la idea de montar en alguna parte de Cirene, con asistencia financiera y espiritual de los sacerdotes europeos, un parque temático que llevaría por nombre Utopía. Según Pajarito, las acciones sociales y pacíficas de transformación que adelantaba el Bando de los Lúcidos, no sólo ayudaban a prevenir el calentamiento global sino que también impedían la aplicación del tercer principio de la termodinámica y hasta favorecían al bando de los Traslúcidos. Gracias a estas acciones, repetía serio y convencido, el universo no seguiría expandiéndose, evitando su destrucción. A pesar de pertenecer al bando contrario, Sócrates le celebraba sus ocurrencias, sonriendo, Pajarito, Pajarito, quién te ha visto y quién te ve.

A duras penas y luego de las retorcidas excusas que los discípulos usaron para turnarse la espera de la muerte, fue Shelomo el único que no tuvo escapatoria debido a la cercanía entre su apartamento y la clínica. Shoshana se perdía todas las tardes para atender el tallercito de corte, costura y dactilografía que había abierto para poder sobrevivir en medio de la guerra. Carolus, el diabonita, no podía detener la traducción de su obra completa al francés, labor a la que se dedicaba con una devoción que ya quisiera el Vaticano para sus curas, luego de atender de mala gana el puesto de periódicos en la boca del metro de Bellas Artes. Pajarito, por su parte, debía continuar escribiendo los himnos laudatorios y preparar sus solapados discursos. Un poeta de su genio, graduado en Letras con un poemario, no podía perder el tiempo en pequeñeces mundanas. El resto de los discípulos, los que adoraban al maestro pero se mantenían a distancia, jamás se presentaron, sea porque en verdad no les interesaba el asunto, sea porque habían desaparecido en medio de la metralla o habían huido de Cirene aprovechando la repartición de las últimas gotas del estiércol. Así que fue a Shelomo a quien le tocó despedir al maestro.

- Querido Shelomo. He bebido la cicuta de la vida con pasión y sin arrepentimiento. Por ello, debes ofrendarle un gallo a Esculapio.

- Rabí, difícil es conseguir un gallo en estas comarcas. Ambos rieron mientas se miraban a los ojos.

- Querido Shelomo, de entre mis discípulos el más querido y aventajado, decía saboreando cada sílaba. Búscame una silla de ruedas y llévame a tu casa. Extranjero soy y morador entre vosotros. Dadme una posesión de sepultura con vosotros, y sepultaré mi muerto de delante de mí.

- Dime una cosa, rabí, ¿qué somos ante el paredón de nuestra muerte?

- Poca cosa, Shelomo, poca cosa. Hace años, aprendimos a flotar en medio del estiércol. Podíamos ser surrealistas, kafkianos o macondianos. El alquitrán se convirtió en sólido lunar clavado en el pecho de todos nosotros. Ya somos una sola cosa con esta basura y ni siquiera tenemos solidez para ser un buen abono. Nunca tuvimos la valentía de escuchar a quienes alguna vez descubrieron que el país apesta a ese olor medio podrido y viscoso, que todo estaba negro rojizo, pegajoso, derretido y maloliente.

Sócrates miró hacia la puerta, para medir si alguien podía escucharles. Sigue hablando, pero en voz muy baja.

- Ahora, sobrevivientes de la peste, Lúcidos y Traslucidos debimos deformar las palabras. Tuvimos que aprender a hablar en metáforas, en símiles, en parábolas, con eufemismos. Cortadas por un hacha que nadie se atreve a nombrar, las palabras se han convertido en rebaños sin pastores. Hablamos con monedas rotas y todas nuestras oraciones son fraudes y plagios. Escúchate lo que vienes diciendo. Sólo nos queda ser nostalgiosos, o místicos, o abatidos. El coronel y Pajarito son meros nostalgiosos, piensan que al final de su guerra de exterminio contra el bando de los Traslúcidos, ganarán el retorno a su paraíso. Tú y yo pertenecemos al mundo de los abatidos, vivimos el presente pero lo miramos desde el paraíso perdido.

El olor de la muerte en la acera del perro se colaba por entre los cristales de la tarde. Shelomo sacó a hurtadillas un ejemplar ya derruido y atado a unas duras tapas azules de Realidad y Literatura y se lo mostró al rabí.

- Ése es el último místico que queda en Cirene, sentenció.

- ¿Leíste los poemas que publicó hace poco? Parecen los textos de un nostalgioso. Opina acerca de la realidad. Un místico no…

- En verdad os digo, amado Shelomo, que el mundo muchas veces no se parece a lo que tú crees.

Entonces Sócrates se quedó suspendido en una frase y comenzó a ceñirse alrededor de su centro. Un silencio mórbido centellea en el dormitorio. Shelomo entrecerró los ojos ya inundados por sus lágrimas y vio la aureola cerúlea y dorada alrededor del cuerpo del maestro que agonizaba. Sócrates ya ni se daba cuenta de lo que estaba pasando. A través del espejo biselado, Shelomo miró su propia espalda agobiada ya por el peso de los años, curvada por la nicotina y por el cansancio de subir los tres pisos que distanciaban su tablero de ajedrez del piso real que sustentaba al resto del mundo. En ese instante se sintió justificado, más allá de toda muerte posible. Estaba con el rabí en sus últimos segundos y ya lo demás no importaría mucho.

Sócrates murió el mismo día que Abel Rosenberg y el mismo día de la conmemoración de Tiananmen. Segundos antes de su último suspiro, antes de que las negras alas de la muerte arrasaran con su lucidez, vio a Rosenberg en la secuencia de El huevo de la serpiente, descubriendo el advenimiento del reino de los mil años. Vio también a una anciana caminando entre los muertos en la plaza de Beijng mientras miraba los muros ensangrentados con consignas hablando de la libertad y de la muerte. Vio de nuevo a la niña del metro, brotando desde la espuma negra de las ruinas. Ella le musitó al oído:

- Maestro, léeme unos poemas que hablen del dulce mal, del amor que nos diezma.

- Lo haré con gusto, si antes me dejas tocar tus pechitos. Y la voz que se escuchó era juvenil y lozana, dulce y tempestuosa, agresiva, olfativa, sinuosa.

Sócrates murió en buena vejez, anciano y saciado de días; y se reunió con su pueblo. Sentado en la Plaza La Estrella, Shelomo recuerda esos momentos y medita largo tiempo el peso de su designio. Debía volver al negocio. Como descendiente de klapers, había dignificado aún más el oficio de buhonero y grababa en video y por encargo a los ancianos del gueto. Los ajedrecistas recogieron el tablero y las piezas en silencio y se fueron casi al final de la tarde. Lo piensa bien, pues no le parece justo ensuciar las cenizas del maestro con la basura secular bajo la cual descansaban los habitantes de Cirene. El cuadrante que forma los pasillos de la Central, Tierra de Nadie, Sabana Grande y los restaurantes del Este hacía tiempo que ya no eran los mismos. Recordaba al rabí:

- Adiós, me voy entre el sueño y la vigilia, a la hora en que vivos y muertos se embriagan.

Ninguno de los secuaces de la tribu accedió a ponerle el pecho a los trámites de la incineración, que era lo que Sócrates había estipulado en el testamento. Las enfermeras haitianas y algunos empleados del seguro se encargaron de tan penoso asunto. Desde los escombros de una oficina pública, llamaron a Shelomo para entregarle el cofrecito con las cenizas. Bajó las escaleras del viejo edificio donde vive y caminó hasta la funeraria municipal. La mejor alternativa que pudo fraguar, cuando al fin tuvo en sus manos el polvo gris y amarilloso de esos huesos, fue esparcirlos por lo que iba quedando entre la blanca torre y las azules lomas de la ciudad que tanto amó. Lo piensa un buen rato, sentadito en Plaza La Estrella, mientras devora unos tallarines chinos y ve cómo juegan al ajedrez los mendigos del barrio. Imagina de nuevo al muñeco con apariencia de ajedrecista turco y el juego de espejos que esconde al enano sabio y deforme, que es quien realmente mueve las piezas. Ve pasar la carreta de Darío con los caballos de Manolo amarrados al farol trasero. A la grupa de los alazanes y los rucios, o dispersos en los asientos del coche, los niños ya declaran lamentos seniles desde la claridad de sus sonrisas. Darío lo saluda con el antiguo ademán de la mano sobre la visera de la boina y Shelomo supone el hecho como un indicio del ocaso de los buenos tiempos. Llega al fondo del envase de tallarines y hace un chasquido con la boca, como de hastío. Cuando decide lo que al fin debía hacer, se levanta del banco de la plaza y camina hacia el Norte, como quien busca las Lomas del Viento. Hace una pequeña rasgadura en su camisa y se da cuenta de que ya son demasiado sus muertos. Ricardo, Carlos, Orlando. Otilio, Adrianito, Eugenio. Las bombas caen cada vez más cerca de nosotros, y alguien debe quedarse para escribir los epitafios, tritura las palabras, lentamente. Algunas calles después, antes de que comience a llover sangre desde el cielo, ve a la hija de Platón que viene luciendo el mismo prêt-à-porter de hacía ya tantos años. Es tal vez el último vestigio de aquellos que no aprendieron a mentir en el centro de la epidemia. Es la única persona en el gueto que dice íntegramente la verdad. Trae los ojos huraños, esquivos, con las ojeras de abandonado en su mundo. Lacerada, con los ojos enrojecidos por la pimienta del llanto, se acerca con gracia para pedirle, señor, por favor, deme dos mil, cinco mil o diez mil. Es para comprar comida, ¿sabe?, mientras aparece mi hermana.

Y tenía razón. Y tenía derecho a hablar de esto, porque estuvo casada con un coronel que era realmente un hombre valiente.
Solamente le tenia miedo a los pendejos.

Un día le pregunté por qué y me dijo:

- Porque son muchos.  No hay forma de cubrir semejante frente. ¡Y por temprano que te levantes, adonde vayas, ya está lleno de pendejos! Y son peligrosos porque, al ser mayoría, eligen hasta al presidente.

Y los hay de toda categoría.

Por ejemplo, está el pendejo informático, que es un pendejo computado.
El pendejo burócrata, que es oficialmente pendejo.
El pendejo optimista, que cree que no es pendejo.
El pendejo pesimista, que cree que él es el único pendejo.
El pendejo esférico, que es pendejo por todos lados.
El pendejo fosforescente, porque hasta de noche se ve que por allá viene un pendejo.

El pendejo de referencia:
-¿Dónde está Alberto?
- Allá, al lado del pendejo de la chaqueta gris.

El pendejo consciente, que sabe que es pendejo.
El pendejo de sangre azul, que es hijo y nieto de pendejos.
Y el más peligroso de todos: el pendejo demagogo, que cree que el pueblo es pendejo…

Definición de germanófilo
Jorge Luis Borges. Revista «El Hogar». 13 de diciembre, 1940.

Los implacables detractores de la etimología razonan que el origen de las palabras no enseña lo que éstas significan ahora; los defensores pueden replicar que enseña, siempre, lo que éstas ahora no significan. Enseña, verbigracia, que los pontífices no son constructores de puentes; que las miniaturas no están pintadas al minio; que la materia del cristal no es el hielo; que el leopardo no es un mestizo de pantera y de león; que un candidato puede no haber sido blanqueado; que los sarcófagos no son lo contrario de los vegetarianos; que los aligátores no son lagartos; que las rúbricas no son rojas como el rubor; que el descubridor de América no es Américo Vespucci y que los germanófilos no son devotos de Alemania.

Lo anterior no es una falsedad, ni siquiera una exageración. He tenido el candor de conversar con muchos germanófilos argentinos; he intentado hablar de Alemania y de lo indestructible alemán; he mencionado a Hölderlin, a Lutero, a Shopenhauer o a Leibnitz; he comprobado que el interlocutor «germanófilo» apenas identificaba esos nombres y prefería hablar de un archipiélago más o menos antártico que descubrieron en 1592 los ingleses y cuyas relaciones con Alemania no he percibido aún.

La ignorancia plenaria de lo germánico no agota, sin embargo, la definición de nuestros germanófilos. Hay otros rasgos privativos, quizá tan necesarios como el primero. Uno de ellos: al germanófilo le entristece muchísimo que las compañías de ferrocarriles de cierta república sudamericana tengan accionistas ingleses. También le apesadumbran los rigores de la guerra sudafricana de 1902. Es, asimismo, antisemita; quiere expulsar de nuestro país a una comunidad eslavogermánica en la que predominan apellidos de origen alemán (Rosenblatt, Gruenberg, Nierenstein, Lilienthal) y que habla un dialecto alemán: el yiddish o juedisch.

De lo anterior cabría tal vez inferir que el germanófilo es realmente un anglófobo. Ignora con perfección a Alemania, pero se resigna al entusiasmo por un país que combate a Inglaterra. Ya veremos que tal es la verdad, pero no toda la verdad, ni siquiera su parte significativa. Para demostrarlo reconstruiré, reduciéndola a lo esencial, una conversación que he tenido con muchos germanófilos, y en la que juro no volver a incurrir, porque el tiempo otorgado a los mortales no es infinito y el fruto de esas conferencias es vano.

Invariablemente mi interlocutor ha empezado por condenar el pago de Versalles, impuesto por la mera fuerza a Alemania en 1919. Invariablemente yo he ilustrado ese fallo condenatorio con un texto de Wells o de Bernard Shaw, que denunciaron en la hora de la victoria ese documento implacable. El germanófilo no ha rehusado nunca ese texto. Ha proclamado que un país victorioso debe prescindir de la opresión y de la venganza. Ha proclamado que era natural que Alemania quisiera anular ese ultraje. Yo he compartido su opinión. Después, inmediatamente después, ha ocurrido lo inexplicable. Mi prodigioso interlocutor ha razonado que la antigua injusticia padecida por Alemania la autoriza en 1940 a destruir no sólo a Inglaterra y a Francia (¿por qué no a Italia?), sino también a Dinamarca, a Holanda, a Noruega: libres de toda culpa en esa injusticia. En 1919 Alemania fue maltratada por enemigos: esa todo-poderosa razón le permite incendiar, arrasar, conquistar todas las naciones de Europa y quizá del orbe… El razonamiento es monstruoso, como se ve.

Tímidamente yo señalo ese monstruo a mi interlocutor. Éste se burla de mis anticuados escrúpulos y alega razones jesuíticas o nietzscheanas: el fin justifica los medios, la necesidad carece de ley, no hay otra ley que la voluntad del más fuerte, el Reich es fuerte, la aviación del Reich ha destruido a Coventry, etc. Yo murmuro que me resigno a pasar de la moral de Jesús a la de Zarathustra o de Hormiga Negra, pero que nuestra rápida conversión nos prohíbe apiadarnos de la injusticia que en 1919 sufre Alemania. En esa fecha que él no quiere olvidar, Inglaterra y Francia eran fuertes; no hay otra ley que la voluntad de los fuertes; por consiguiente, esas naciones calumniadas procedieron muy bien al querer hundir a Alemania, y no cabe aplicarles otra censura que la de haber estado indecisas (y hasta culpablemente piadosas) en la ejecución de ese plan. Desdeñando esas áridas abstracciones, mi interlocutor inicia o esboza el panegírico de Hitler: varón providencial cuyos infatigables discursos predican la extinción de todos los charlatanes y demagogos, y cuyas bombas incendiarias, no mitigadas por palabreras declaraciones de guerra, anuncian desde el firmamento la ruina de los imperialismos rapaces. Después, inmediatamente después, ocurre el segundo prodigio. Es de naturaleza moral y es casi increíble.

Descubro, siempre, que mi interlocutor idolatra a Hitler, no a pesar de las bombas cenitales y de las invasiones fulmíneas, de las ametralladoras, de las delaciones y de los perjurios, sino a causa de esas costumbres y de esos instrumentos. Le alegra lo malvado, lo atroz. La victoria germánica no le importa; quieren la humillación de Inglaterra, el satisfactorio incendio de Londres. Admira a Hitler como ayer admiraba a sus precursores en el submundo criminal de Chicago. La discusión resulta imposible porque las fechorías que imputo a Hitler son encantos y méritos para él. Los apologistas de Artigas, de Ramírez, de Quiroga, de Rosas o de Urquiza disculpan o mitigan sus crímenes; el defensor de Hitler deriva de ellos un deleite especial. El hitlerista, siempre, es un rencoroso, un adorador secreto, y a veces público, de la «viveza» forajida y de la crueldad. Es, por penuria imaginativa, un hombre que postula que el porvenir no puede diferir del presente, y que Alemania, victoriosa hasta ahora, no puede empezar a perder. Es el hombre ladino que anhela estar de parte de los que vencen.

No es imposible que Adolf Hitler tenga alguna justificación; sé que los germanófilos no la tienen.